《心经》第一句“观自在菩萨”里的“自在”什么意思？
原标题：《心经》第一句“观自在菩萨”里的“自在”什么意思？
“观自在菩萨”的“自在”什么意思？
《般若波罗蜜多心经》，般若（bōrě），梵语Prajna的音译。又译作“波若”“钹若”“钹罗若”“班若”“般罗若”“般赖若”等，意为“终极智慧”“辨识智慧”。专指：如实认知一切事物和万物本源的智慧。
“波罗蜜”，到彼岸，所谓“彼岸”，即是人们向往的理想之地，不过中西有别。
西方文化的彼岸，是指的天国，死后才可去的，而且必须在现世听从神谕好好修行。印度佛教也有彼岸，即西方极乐世界，也是现世好好修行，死后才能达到。
中国文化的彼岸，即是此岸，即是当下，即是现世。佛教中国化后，死后往西的彼岸文化，在中国阴阳一体、天人合一的基本框架下，变成了中国特色的彼岸文化，不必死后才达到，当下即可成就。禅宗“立地成佛”“心净即佛土净”就是明证；儒家“明明德”“止于至善”“性本善”即是；道家的“致虚极，守静笃”“归根曰静，静曰复命”即是。
中国的彼岸，即是此岸的转化，当下成就，全在心中进行，诚意正心，转恶为善，返璞归真，污秽的此岸即是美好的彼岸。
可能有人怀疑中国文化的此岸即彼岸，不能了生死。其实完全不必！知生自然知死！
只是，西方的来世之彼岸，极具神性，庄严肃穆，对那些未开悟见性者而言，亦可起到此世修善之功效;中国之现世之彼岸，不如西方神性之庄严，缺乏威性，但其现世即可成就这一点，又有相当的吸引力。
再来谈谈“自在”：
佛教对于“自在”有许多解释，如《大乘经论》中举出十种“自在”，“寿自在”“财自在”“心自在”等等。也有人把“观自在菩萨”解释为“观世音菩萨”，也是通顺的。下面，我从自在的存在论角度，谈谈一孔之见：
请问，世界有不有“自在”？有的话，什么是自在？
试问，你小时候看月亮的心还在否？若在，是你要祂在还是祂自在？
你会知道，是祂自在！
形而下的一切都是不自在的，或者说一切现象都是不自在的，因为都是有条件存在的，依赖他者的存在而存在的，佛家把这叫做“因缘和合”，也即是“空”。
所以对人而言，单从有形的肉身而言，是不自在的。如果我们想通过满足肉欲来活得自在，那是不能如愿的，比如吃饭，短时间可以，长时间不行，而且你还得有饭可吃，还得去劳动，怎么能够自在？身体有成住坏空，生老病死，这个由不得自己，何能自在得？
那如何才能自在？
“得大自在”！
这个“大”，就是《老子》第二十五章的“吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大”的“大”，可见“大”即是“道”。而“道”除了指其发用之现象，同时也指其本质本体。虽然现象不能自在，但是本质本体却是自在的。
本体为何自在？
本体就是本来之体，无体之体，无形无相，弥漫周边，“独立而不改，周行而不殆”（《老子》第二十五章），在人即是本性、本心、良知、般若等等，名虽不同，所指则一。
因此，人要自在，必须修得本体，“观自在”就是“得本体”，但是这个“观”，不是对立面的观他者，而是自观，与其说“观”，不如说“明”“觉”“复”“归”，《大学》之“明明德”即是“观自在”；《老子》的“归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明”，也就是“观自在”。“观自在”就是“明心见性”，只有“明心见性”，才是觉者，才是菩萨，所以才说“观自在菩萨”。
观自在就是得本体，但是这个“得”，实则无得。因为自在本体本自在，不是本来没有后来才得到，只要返璞归真即是，本在那儿，是故，《心经》后面说“无智亦无得，以无所得故”。
得本体自在后，才能相对地主宰有形之身体，才能活得比常人自在。
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