如何理解“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”？
原标题：如何理解“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”？
《金刚经》是流传最广、影响最深的佛教经典之一。虽然本经书仅仅五千多字，却是佛教中最有名气的一部经典，常常诵读《金刚经》可以帮助人看破人生，放下烦恼，帮助人破除我执、我见；所以，在读经本书上不能“死读”，但要理解其中真义，慢慢细品其中深意。《金刚经》里面的一些经句经常反复，有些拗口，一般人觉得有些繁琐，有的地方不好理解，因其含义深远，是帮助打开智慧之门的钥匙，特别需要耐心领悟。
今天和大家分享其中一名经典名句，共同感悟佛法智慧，有不妥的地方，敬请指教：
首先在这里指出“有为法”与“无为”是相对的；根据南怀瑾大师的解释，无为就是涅槃道体，形而上道体；“有为的”是形而下万有，有所作为。这里面蕴含着很深的佛教哲学思想，南怀瑾大师继续解释：“一切有为法如梦一样，如幻影一样，电影就是幻。泡就是水上的泡沫，影指电影、人影、树影等。佛经上譬喻很多，梦幻泡影、水月镜花、海市蜃楼等”。
佛用譬喻的修辞方法来说明一个深奥的哲理；譬喻是古代人常运用的修辞法，就是借用联想力，找出与所要描写的对象有类似特点的人，事，物来比喻说明，表达一个更富有哲理的内涵。比如，《圣经》中的耶稣，曾经给门徒就讲了很多譬喻，如撒种子的比喻、雇主的比喻、荡子回头的比喻等。
那么，如何理解上面那句佛经？意思是：“一切由条件构成的现象，都是虚幻的，好象梦幻泡影，好象露水闪电一样，应该这样看待这个世界”。南怀瑾大师在《金刚经说什么》中也清楚指出，佛用梦幻泡影的譬喻来讲“空”，告诉我们，世间一切事都像梦一样，是幻影。这句解释再简单不过了。
有人解释说，“一切有为法”涵括了所有身心、内外的一切现象。“法”指的是世界上的一切现象，而“有为”是指由因缘（意思是条件）构成的。也就是说，世界上所有的一切是由因缘和合而成的现象、事物，不过都是暂时的，如同梦幻泡影一样不真实。因为事物是由条件构成的，所以一旦事物存在的条件消失了，事物也就消失了。比如，花草依赖水与阳光或其他因素生长，没有水与阳光，花草就得不到生长；同时，花草早晚会凋零，因为它本身的短暂性，可朽坏性。由此联想到宇宙万物，其实都一样，这一切都是短暂的，虚幻的。说的很有道理，世界万物既是“真的”又像南怀瑾大师说的，它们又不真实永恒的存在，仍是虚幻的。
既然一切都是虚妄，都是空，为什么还要修行，还要度呢？佛教说修行的目的是从无边业海，痛苦轮回得了摆脱，要想能度到彼岸，必须在现实放下世间一切有无法，个人的自私、欲望、贪婪、自我等，放下自我为中心，把自己放空，与大自然合一，以“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”的角度与心态来生活；正如南怀瑾大师所讲的，《金刚经》里在讲“空”并不是最终于目的，也不是让你成为“空”，而是告诉你认识万物的正确方法：怀着视万物为“梦幻泡影”的心态来生活，不要执著，不住；生活在物质世界，梦幻中，每人的心要“不住”， 要在梦幻中不取于相，如如不动，重点在这里。
南怀瑾大师说，宇宙万物属于短暂的“存在”或“有”，不过“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如殿，应作如是观”。的确如此，除此之外，其实还有永恒的“存在”。所以，当我们牢记上面那句经典经文的时候，会对眼前一切事物看得很淡，生活会就得更轻松，畅快。要想活得更自由，洒脱，就必须放下对一切“有为法”的执着，以“宇宙万物变化莫测，此皆是无常虚幻”之角度来面对一切，内心以此常作观照，反思人生，才得以从事物中解脱，不被情感、物质等所束缚。
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