原标题:有道明师正解老子《道德经》第十七章(简版)
第十七篇原文:
太上下知有之,其次亲之誉之,其次畏之,其次侮之,信不足焉,有不信焉。犹兮其贵言,功成事遂,百姓皆谓我自然。
语译:
太古时代的无名有道之君因他施行无为而治,没有设立朝廷君臣上下组织关系,故百姓虽知上有君位却不知君在以无为治理天下,当然也不认识他。后来这无名有道之君归隐后,相继而来的有德之君采用仁义之治,人民皆认识他(以仁义治国,出入民间、爱民如子,百姓自然能亲眼目睹到他的德行与恩惠)便主动亲近他、感激他、赞誉他(歌颂他的丰功伟绩);当这种有德之君消失之后,继之而来的国君设刑法治理天下(即礼治智治),人民百姓则自然畏惧他、躲避他、疏远他;当这种被百姓畏惧的国君也消失后,继之而来的暴君以严苛的政令专制天下,人民百姓自然恼恨他、咒骂他、侮辱他,这其中原因不是百姓粗暴无礼,而是国君的信用不足(欺骗压迫百姓,百姓必反,必然采取粗暴无礼的行为予以回击)。太古时代的无名有道之君治理天下十分贵重其言(无思无欲无事无为、行不言之教),唯恐道失自然。在大功告成、天下太平、百姓安居乐业之后自然隐退。于是百姓们说,这是自然获得的(并不知是有道圣君的道德淳厚而带来的恩泽实惠)。

悟解:
圣哲老子赞誉太古时代的无名有道之君无为而治的丰功伟绩,同时也列举一步步离道越来越远的国君所采取的有为治理给天下百姓所带来的有形恩惠及苦难。在遥远的太古时代,天下百姓十分原始、质朴、淳厚而顺其自然生存的。
有道圣君无思无欲无事无为,自然是“无心”。圣君无心,以百姓之心为心,以“自然之道”为行。圣君之心自然与百姓之心相通相印,自然可居“道〇”(无),用“德一”之能,去充实净化百姓的心灵,去平衡和谐万物众生。百姓的心灵得到道力德能(灵光)的充实净化,自然心满意足,愉悦平静无烦恼,同时自然弥补心灵的空虚而使百姓处于无知无识无欲的无为境界。
随着人类童年时代的结束,人类的文明开化从产生自我分别心开始(人类始祖亚当夏娃偷吃禁果),矛盾斗争和自私心理出现了,有道圣君无为而治的时代也随之结束,无道君主有为治理天下的时代也随之开始。显然,继“道治德化”以后的君主虽没有大道厚德,却有“仁义”(古时将人之精神思想境界分为七个层次:道、德、仁、义、礼、智、信)。以“仁义”治国当然能得到百姓的拥护爱戴及赞誉。

对于愚冥没有开化而处于先天纯自然状态的人类来说,产生自我分别心后的思想开化无疑是人类文明进化发展的标志,但对于道源来说,则是离道的开始。随着人类后天知识的启蒙开化,人的后天思维意识产生,自我私心出现,人类先天固有的自然本能、神能、奇能开始潜入隐藏,成为潜能存在。
人类的生发演化道路出现了阴阳两条线:一是自然本具的先天本能神明的真人、高智灵体生命的永恒存在(《黄帝内经》记载的上古真人能“把握阴阳,提挈天地。呼吸精气,独立守神……寿敝天地”),二是后天分别心所产生的聪明智慧的现代人类,二者相比,天地之别。
随着人类后天智力的发展和先天本能的迷失,人类由于迷惑无明陷入矛盾相对存在而产生的矛盾争斗愈演愈烈,社会局势也变得越来越复杂,各种文化、信仰、思想、政见、伦理、道德、传统也变得多样化。
从太古时代的“道德”治理到后来的 “仁义”治理再发展到“礼智”的治理(如“周礼”被孔子十分推崇),最后到“信治”时代。就是当今的信息时代,讲信用的时代。目前人类所处的阶段正是向“道德治世”转化的过渡阶段!所以今天我们细研悟解《道德经》具有不同寻常的意义。
本文作者:惟一真
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